象之清譚

[博弈]

象之清譚

前言

文分十二講，暑假間斷續所寫，歡迎指正。

1. 象說從頭

象最早出現在易經, 其後有老子道德經亦假以運用. 卦象(大象)爻象(小象), 象始獸名(易裡的獸名，龍、彖、象都是採象徵的意義）, 後借為像, 形像, 形象, 現象, 象徵, 抽象. 這些在易經裡都可以找到證明. 老子以物,形,象(老子十四, 二十一, 三十五, 四十一章)來闡釋'道', 其中有"大象無形", 更推一步；這是以象來形容道的開端. 象作為一個人們可以理解的形上與形下概念；’大象’是超越’形’，’物’的。

＂道，名＂，開啟了真知與名言的哲學問題。但凡感官知覺能題查之物，人類都會早晚給予一個名字，所有語言能命名的東西都是象。語言無法完全說明道，象也無法完全說明道，皆是知其不可而為之，作儘量接近的語言解釋，道德經的第一章第一句＂道可道，非常道，名可名，非常名＂就先講明這個道理。老子的’道’超越時空，人的感官和知覺，道是恆變而存在的；象也是實存的，因時空而變的。

（例如西方闡釋學也回到這一點）。

易經的象數理, 象數由乾坤兩卦開始, 其最始元件的陰爻陽爻是象數和一的, 也是西方的意義理論所謂的最終意義,套個記號學的說法,能指與所指, 此處合一, 再往前就是無, 無中生有的無. 漢字始自伏羲畫卦，一畫開天，象（卦）在詞（演）先。

文王作卦辭爻辭，卦辭與爻辭是多有形象語言的（例如＂履霜，堅冰至＂，＂括囊＂，＂黃裳＂，＂群龍無首＂，＂飛龍在天＂）；其後乃有孔子的易傳十翼，到了十翼裡的《象》，'象'假借為象徵與現象的意義；而象辭則多依形象語言以說明抽象概念,(即"象曰"的句式)。孔子在《繫辭上》裡的象，實際上除了包含現象，例如＂吉凶者，失得之象也。悔吝者，懮虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也＂，也包含哲理，例如＂一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知， 百姓日用不知﹔ 故君子之道鮮矣＂。《說卦》更將八卦以萬物萬象譬喻比擬，舉凡方位，自然現象，動物，人倫，品德等。

《莊子·外物》：“荃者所以在魚，得魚而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。＂至此，有了挑明了的言意之辨。得意忘言和老子的"名可名，非常名＂實有連繫的，知言不可而為言，了解了之後要忘記言，拘泥於名言則又掉入障礙。"吾安得忘言之人而與之言哉？" 歷來古今中外許多詩人也有此感嘆；＂松島啊，松島呀松島＂，也是忘言一類。

王弼延續老莊解易，認為意生象，象生言，《周易略例·明象 》：＂言生於象，故可尋言以觀象。象生於意，故可尋象以觀意......得意在忘象，得像在忘言＂。這是講究"無"，丟棄象才能得意，丟棄言才可得象（丟棄可能重了點，不拘泥比較好），一反當時解易重象數（文本獨斷）而輕易理（哲學，人生，讀者介入）的主導地位。

至此，有了挑明了的言意象之辨（在此之前易裡的意言象數，早已隱含，但未作為一個主題來探討。)

關於西方記號學（符號學），於漢字始不可完全採用的（語音符號本身沒有特定意義，意義是任意的，授予的），漢字的起源在這個文化體系裡已經介象形而含意義，其後的說文解字歸納出六書的原則（形上規則），所有的詞語，建構在字元的連結。這也是漢字有書法的藝術的先天因素。

南懷瑾也認為"象外無詞", 如果真能洞了象數的道理,其理自然也在其中了.

我們知道易經與老子不是詩，這裡類比所擷取的是讀者（歷代學者）不斷的參與解讀，豐富了文本的意義，思想。詩的解讀方法可以借鏡，有時是封閉閱讀，由是兼顧作者意圖，時空背景。詩文與老、易的不同在於詩文確實是個語言文字的藝術，忘言並非平常詩人的訴求，一首好詩的流傳，詩中佳句的容易記或朗朗上口，起了影響讀者的最大作用，亦不為過，這和莊子，王弼的忘言是不同的；這也就是聲韻的修辭意象，老、易裡的名句也多如此。＂道可道，非常道＂, 詩經"關關雎鳩,在河之洲", 等等不勝枚舉；西方亦然, "to be or not to be", 聲音的複誦所產生的強化即亦增加了對詩句的玩味與理解。這在西方的＂deep imagery"　也有同樣的論點，韻響的運用也可以達到一種imagery(以後再述).　（自詩經始，聲韻的介入詩歌語言歷代彌增，到唐詩宋詞發展到巔峰，稱為一個無形的審美束縛，從某種後見來看，它也綁架了中國詩詞的發展。正是文字千變萬化，結構不離幾本韻譜。如同近期的意象為主的詩風，乃至魔幻意象，也失去了其他的可能性。某種詩的獨斷審美都有相對的失。但這並不是否定既成，而是了解過去，繼而另闢蹊徑，例同王弼反時流解易，釀為風潮。）


我們談象，也要借助這個道理或哲學；所有話，字，符，畫都是象的一種，而象可象，平常象，於詩畫亦然(或者, 象可象, 非大象)。唐詩的＂興象＂，將大量的山水意象與興溶，造就詩的大唐氣象。

[博弈]

２　"文字的進展是一個抽象的過程"


"心既託聲於言，言亦寄形於字", (《文心雕龙》這是到了劉勰，系統既成)《說文解字》序中說：＂古者庖羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，視鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物；於是始作《易》八卦，以垂憲象。及神農氏，結繩為治，而統其事。庶業其繁，飾偽萌生。黃帝史官倉頡，見鳥獸蹄迒之跡，知分理之可相別異也，初造書契。百工以乂，萬品以察，蓋取諸夬。＂；又有＂倉頡之初作書也，蓋依類象形，故謂之文。其後形聲相益，即謂之字。文者，物象之本；字者，言孳乳而寖多也。＂

原始部落有語言而無文字；但我們必須體認造字時文先於聲的現象存在，也就是若有一個符號，其先於自身的聲音。無聲的＂文字＂已經含有象。魯迅文＂自文字至文章＂亦多有引述。劉勰＜練字＞裡說＂蒼頡造之，鬼哭粟飛＂，雖然誇大，但那份將自然定於文字的初創，於人類心靈的震撼，確只能這樣形容。我們沒趕上那個時代，超級大震撼哦。

即使文字如日月山水，六書裡的象形，本質上也是一個抽了物體表象與實體的符號，這些字的幾何形狀，說它是＂數＂亦不為過。但和西方的符號學不同，這些抽象幾何圖案是初民集體下意識所可共有的聯想，見之會意，所以也不是任意的。看水一字，看它的甲骨文，金文字型，多麼抽象又能指示，你甚至可以假設水中間是陽爻，兩旁是陰爻，陰陽和而為水(坎為水)；上善若水，有脈絡可循。古人看水是動的，水的流紋怎是肉眼可看到的實像，那是由心理的理解所畫出來的。再如網字（古為网），甲骨文明顯地中間有兩個’爻’象交錯，兩旁為直豎，金文則更抽象為’乂’形。現今網路上冒出來的所謂火星文，也有造字意識，例如Orz；或是借用現存的字符但賦予新的意義如’囧’；或是近年牛津字典把♥加入成為Love的新字。這裡也就碰觸到一個新的問題：字符自身作為圖象的形象與抽象。（過去本人的＂後現代的意符＂一文略有探討）漢字和西方拼音文字最大的不同就是形音義具備，不是任意賦予意義的(例如，Ferdinand de Saussure　所言)，這也是漢語詩獨特的優勢，如果放棄了這個，單學西方的語言的人和流派來寫詩，在意義結構上雖可有借鏡處，是未能慎查的。漢字的詩絕不可丟棄字體本身的意象，這部分(漢字本身的意象)是無法翻譯成外文的,

互體

上下卡, 水少沙見, 日月明, 小大尖, 水火滎, 木火榮(由草木茂盛之象抽象而達榮辱之榮, 二度抽象), 石水沯泵,山火炭, 木木林,林火焚, 鉐、拓、炻、柘、坧，等等。爻象互體，變化而生萬字。書法的永字八法也象徵漢字的八個方位筆勢；漢字可說是一畫開天，象在文字中，上例中金木水火土皆含有象與互體變爻的轉化合成概念，然則少至＂丶＂為字，＂有所絕止，丶而識之也＂（《說文解字》）。＂丶＂或可解說為無陰陽，然陰陽蘊含其中，這一’、’由無而至，上細下粗　（小篆）。這和西方的結構主義認為符號本身沒有意義，解構主義的無中心意義，找不到意義有根本上的不同，漢字的意義原素就在陰陽二爻劃（《繫辭下》＂爻有等，故曰物，物相雜，故曰文，文不當，故吉凶生焉＂）。西方哲學家在語言的意義上打轉兩千多年，神與下意識也無法解決。西方的闡釋哲學認為人就活在語言之中，倒是可相通的。漢字自殷商起無圓曲弧筆（見馮時/丁原植《古文字與古史新論》)，這和多數的拼音節文字（如英文）不同。到了草書，進到下一個層次的抽象，圓筆灑脫，飛龍天馬，氣轉形接亦有。

[博弈]

中英文意象之區別例一

河斷
瀑布
Falls
飛落

River’s broken
A bolt of 白布
roars down
from the sky



解析

1. Falls 與’落’在聲音上是相通的（聲音意象）.
2. 布的衍生（字義與字詞家族）與fall 的衍生（例如秋）有了不同，因為‘落’的涵義在布裡並不明顯（但有散開，布達的涵義）。
3. 瀑布：從山崖上直流下來像懸掛著的布匹似的水。
4. 布為形象意象, falls 是抽象意象.
5. 小篆的步字

[博弈]

3. ＂八卦文章＂


《繫辭下》第二章有：＂古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。＂

第十章有＂道有變動，故曰爻，爻有等，故曰物，物相雜，故曰文，文不當，故吉凶生焉。＂此處物指的是乾坤，有＂乾，陽物也；坤，陰物也＂，見第六章。

＂古者伏犧氏之王天下也，始畫八卦，造書契，以代結繩之政，由是文籍生焉。＂（《尚書序》）

＂文,錯畫也。象交文。＂(《說文》)

《文心雕龍》原道第一：＂文之為德也大矣，與天地并生者何哉？夫玄黃色雜，方圓體分，日月疊璧，以垂麗天之象；山川煥綺，以鋪理地之形：此蓋道之文也。仰觀吐曜，俯察含章，高卑定位，故兩儀既生矣。惟人參之，性靈所鍾，是謂三才。為五行之秀，實天地之心，心生而言立，言立而文明，自然之道也。＂此處，道指的是＂一陰一陽之謂道＂。

《尚書舜典》帝曰：“夔！命汝典樂，教冑子，直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無相奪倫，神人以和。”夔曰：“於！予擊石拊石，百獸率舞。”《文心雕龍》明詩第六有＂詩者，持也，持人情性；三百之蔽，義歸’無邪’＂；＂人稟七情，應物斯感，感物吟志，莫非自然＂；簡單地說－－自然，無邪，諧和動人，詩之始也。

八卦符號賦予字的對等也是後來的事（給符號命名），但這八個字也不是任意指定的。段玉裁《說文解字注》"或問伏羲畫八卦。卽有乾坤震巽等名與不？曰有之。伏羲三奇謂之乾。三耦謂之坤。而未有乾字坤字。傳至於倉頡乃後有其字。坤？特造之。乾震坎離艮兌以音義相同之字爲之。故文字之始作也，有義而後有音，有音而後有形，音必先乎形。名之曰乾坤者，伏羲也；字之者，倉頡也；畫卦者，造字之先聲也。"　例如，乾，上出也。此乾字之本義也。自有文字以後，乃用爲卦名。而孔子釋之曰，健也。

由上，我們可以大約的說，文字皆是陰陽乾坤所象所變而成。看一篇文章，其實每一個字都蘊含易的陰陽乾坤，形上的。簡單地說－－漢文字的發展，主流是由意而言，言而文，文而字，字而辭，辭而句，句而文章，文章之文（紋：義理，形象，修辭）精美感人的就是詩。

詩之紋可混沌（無意識），可太極（空無，妙悟），可兩儀（正反，陰陽，對仗），起承轉合（四季，四象），八方（律詩，粘對）等等，自由運用。而律絕的平仄與易的連繫，詳見本人早些年的律絕數學模式與易一文。詩由文到’紋’（例如風骨神韻）的審美，亦可通數理的二進制，波與弦理論，也是個詩的哲學觀。西方初看科學’易’，驚訝於這中國最早的二進制，但陰陽不止於０１，陰陽是有生命的，宇宙生成論的，有’道’的。自此後，你每’遇’到一個漢字，感覺當有所不同了，不可只視為一個符號，單以意義來作詩；而詩篇的通體肌理形貌聲響已是審美的一環。